澳洲卢军宏台长弘法视频

在我们学佛中，佛教中有“信、解、行、证”四门：信门、解门、行门、证门，是学佛人学佛当中最应该掌握的一个过程、进程。师父慢慢地跟大家讲这些佛学的基本常理，让大家能够在学佛中进步更大。

信，实际上就是我们先要相信佛法。相信佛法、相信佛陀、相信三宝，我们就会有信心。就像我们现在做什么事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什么事情，你不会去做。我们今天相信了佛法僧三宝，我们相信有菩萨会保佑我们，我们相信佛法能够让我们破迷开悟，我们相信僧团代表着佛陀的形象、代表着我们每一个守戒人的形象，那么我们相信了，我们就去学了。所以，相信，是正信。

在佛法中很重要的第二点是“解”。解是什么呢？就是你对一个事情的理解非常重要。比方说对某一件事情你不理解，你根本不会去做。别人说一句话，你要理解吧？两千五百年前，佛陀留给我们这些弟子的佛法金句，就是让我们能够理解它、了解它——这个世界“苦空无常”的真谛：一切都是无常的，不是长久的；这个世界是苦的；到最后一场空，什么都得不到。苦空无常就是告诉我们真谛，那么你要去理解吧？所以“解”是非常重要的。你懂了、理解了，你就获得了佛理的真正的正解——正确地去解释它。第二个“解”就是相信之后，对佛法教义的获得、理解很重要。

第三就是“行”。当你明白道理之后，你是不是要行？行，就是在做菩萨。当我知道了，别人跟我讲，我都理解了，接下来我就要去行、去做了，做得像菩萨一样，这就是行。“行”实际上就是我们学佛人经常讲的一句话叫“修行”。修什么？你每一天有行为吗？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行为吧？对。那么要修正吗？修。然后就是在你的行为上把它修正。所以依法修行，就是如理如法地去学佛修行，就是我们说第三是要“行”。

第一要相信，第二要能够理解佛法，理解了之后要去行，最后就是要“证”。因为你行了之后，你有感悟了，行了之后显灵了。很多人为什么会学佛？因为我去行佛了，做了很多佛的事情，没想到广结善缘了，我真的明白了。这就是学佛人应该懂得的，如果你今天去行佛，做了菩萨一样的事情，你广结善缘了，大家都对你很好，你很开心，“你看我学佛之后大家都对我这么好，大家都这么关心我”，你是不是已经验证了佛法的证悟？你就懂了，“修行，我要继续下去，因为我验证了这是一条正确的道路，我要继续下去”，那就是证得果位了，因为你坚持下去，它的果就出来了。你种一棵树要长果实，别人告诉你会长出苹果， 虽然你没有看见，但是你种的时候是不是“行”？首先你相信这棵树，它能种出苹果；然后从理论上来说，这棵树，它的结构、生长的环境、阳光、浇水，让你能够懂得它可以长出苹果；第三就是要行，要开始培土、浇灌、朝着太阳……要做很多的工作，这就是行；行了之后，它还没长出来；那么等到最后就是证，就是你看到苹果长出来了，得到这个果了，叫证果。所以佛法跟我们人间很多的原理，像种植物等正确原理都是一样的。

信、解、行、证，实际上，“信”，再讲得简单一点，就是一个人学佛要建立自己的信心。我相信，我才学佛。因为你对佛法有正信，“我相信佛陀，相信观世音菩萨一定能够救我”，那么你建立了对佛法源的正信。什么叫佛法源？佛法来自于哪里，你要知道，佛法给你带来的正信的源泉。因为佛陀讲的是正法，我相信佛陀给我们带来的佛法是能够让我们觉悟、解脱的。接下来你就找到了佛进入人间的一大因缘，因为佛陀到人间来弘扬佛法，他到人间的一大因缘就是要让我们所有的信众、所有的众生“开佛知见”。什么叫“开佛知见”？要理解佛法，要破迷开悟。你一解开心中的烦恼，就可以见到佛法。“知”就是知道你的见解是对还是错。“解”实际上就是对佛法的理解知见。解，你要懂得是不是结合实际的情况去理解佛法，如果你在生活中运用了佛法，那么就跟你的生活契合了——家里有矛盾，我忍辱了，这个矛盾就慢慢化解了，你一看这个佛法经过验证是好的，你就明理了、明白了，所以“解”就是化解、理解。

第三个“行”，就是师父前面跟大家讲的，做一件事情，你有理论基础，但是你要去做才行。比如你在家里做再多事情，你什么理论都懂，但是你不去做，你就不能真正理解。就像一个人说：“我会开车，开车很容易的，这个扳一扳，那个脚踩刹车，想停就踩左面，想开车踩右面。”你没开过车，你按照这个理论试试看？上了车就不一样了。所以这个“行”就是要弄懂，对佛法彻底地明白之后，要在生活当中去运用它，运用到正见地明理。“正见明理”就是明白、真正地正见地明白这个道理，而且把这个佛理用到你生活的每一件事情中，你就是“行”了。今天我吃饭，我要感恩，那就是行佛；我今天做菜，“我今天懂得我要劳动，我要帮助别人”；哪怕睡觉我都要做个好梦，因为我学佛修心，我希望菩萨给我加持，明天有力量去帮助更多的人，因为我需要得到身体能量的补充，所以我睡觉也要睡得好，求菩萨保佑。所以，在人间的事情，每一步你都要如理如法。

“证”，就是亲身地去经历、去验证佛法的道理，你所走的一切的道路是不是正。你要明白，靠别人跟你说，你不能理解里边真正的含义；只有当你自己亲身去验证、亲身去体验的时候，你才能明白这里边真正的含义。很多小孩子，父母亲跟他说再多的话，“孩子，你这样要吃苦的”，他没吃过苦，他没感觉，所以他不会去理解；只有当他自己碰到了痛苦或者幸福，自己感受到了，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎样契合在人间，是一个非常重要的修行的方法。

人生中出现的一切，你学了信、解、行、证这四个门之后，你就慢慢懂得了：我们人间的一切只是一种经历、一种感觉，没有办法拥有它。我们小时候拥有的一个非常开心的事情，现在失去了、没有了。一个party（派对），或者曾经得到一个奖或某一项冠军，一切都无法永远地拥有它，所以就无所谓失去，只是人生的一个经过而已。就像我们曾经到过很多国家，你去过吗？去过了。你去玩过吗？玩过了。你觉得好玩吗？忘记了。有很多人就是这样的。人生也是这样，只是经过而已。所以无所谓失去还是拥有，那是一种感觉；也无所谓人的失败，很多人做错事情纠结在一个点上，就是不肯承认，实际上他纠结在“我失败了”，实际上经过几个月、一年、两年之后，这件事情本身已经是一种知觉、感觉，它没有了，根本无所谓曾经失败还是拥有，只是多一个经验而已。所以师父跟你们讲，用一颗真诚的心去看待人生，一切的得与失、名与利，都是一种过眼云烟。就像我们旅游时的风景一样，我们从来没去过法国巴黎的时候，被法国巴黎雄伟的埃菲尔铁塔所震撼，看过很多电影，非常想上去走一走；去过了，排队排很长，上去后被一阵风吹得赶紧下来了，失去了，找不到了，没了，就是一种感觉而已。所以人为什么要纠结在某一个点上对错误不肯承认？这个世界上跨不过的门槛不要去硬跨，你跨过了是门，你跨不过那就是坎儿。拿不来的东西不要硬拿，就算暂时得到了它，你也会失去的。懂得这个道理，在世界上有什么可以去争、可以去抢、可以去夺的呢？

人生的道路上，有时候我们根本还没有理解、还没有懂得这究竟是怎么回事，站在十字路口或者三岔路口的时候，走错一步，可能影响我们一生的前程。学佛人为什么有智慧，就是因为我们在选择上用自己内心的悟性来体会这个世界的真谛。我们人才会慢慢知道，这一辈子有时候感觉人生很痛苦，为什么？因为你经不起别人的谎言，你会发怒。有的时候你要经得起谎言，你要受得起别人对你的敷衍，你要忍得住别人对你的欺骗；有的时候，你要活着，你就必须要忘记曾经拥有的创伤。慢慢地，你才知道，坚持，有的时候未必能够让你得到成功和胜利；放弃，未必是认输和失败。给自己一个迂回的空间，让自己退一步、想一想、停一停，思索一下人生究竟应该怎么样。要学会等待，学会掌握真理，学会调节自己的性格和气质；好好跟着佛菩萨，去寻找正能量，去寻找人间的智慧和般若。

人生很多时候是没有必要的，不是需要你去执著，而是需要你拥有人间的智慧来看破这个人间的红尘。我们人会执迷于幻化的现象中，这件事情对了错了，这都是一种现象。有时候朋友、兄妹、夫妻、孩子等等，都是一种生活的假相。想一想，我们兄妹、朋友、夫妻、孩子，都是一时的缘分，等到最后，可能还是你一个人过日子。能够坚持相伴，那是缘分；不能够坚持相伴，那就验证了人间的亲情……无论什么情，都是一种虚幻的假相。所以相对来讲，你当时看见的兄弟姐妹、夫妻、孩子，好像是真的，因为都存在，在这一件事上实际上促成了你真的缘分——这个缘分是被你促成了，你拥有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我们不能“以假乱真”。当你明明知道这个事情是假的时候，你把它当成真的了，你以为这是你一辈子所拥有的、不会失去的东西，就是“以假乱真”。你也不能将真假当成是绝对的。这个孩子是你的吧？是的。好像是真的吧？真的。其实失去了就不是你的，是假的，缘分啊。他来过了，他就离开了，结婚了，到农村或者到哪个他应该去的地方。你不能把这个人间的缘分当成是永久的、绝对的、实在的，去分别它、去形容它，因为这些都是虚幻的，因为“色即是空，空即是色”。

所有的一切现象，佛教界认为它的本性——其性为空，就是它的本质都是空的。我们人来到这个世界上，连你所拥有的肉体最后都不能与你相伴永远，它都会离开你，只有灵魂是你的。肉体坏掉了，它就要离开你了。可能我说这句话，很多人还不以为然，觉得这个肉身不是永远跟着你吗？我问你，你如果身上某一个部位烂掉了，动手术割掉了，是不是这一块肉、这个胳膊或者这条腿就不是你的了？很多糖尿病人腿烂掉了，他必须要割掉，否则它会发炎影响他整体的身体健康，所以这条腿就不是他的了，它不能相伴到永远。所以任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。