【精进是成佛的根】-卢军宏台长白话佛法开示(第八十六集)

简体中文    2020-7-3
你今天证得了佛性,你肯定是无我的;既然无我,自然就没有众生,无众生、无寿者,所以无我的境界就是佛的境界。“我们”,是不是“众生”?你说“我们”一起做好事,“我们”没了、“我”没了,哪来的“我们”?大家、我都没了,哪来的“们”?要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相,“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相。在世间,那些人拼命地执著着一切观念,执著着人间的一切事。很多人因为有我相,觉得“这件事情是我做的”“这个事情本来应该是我的”,觉得有“我”在当中,所以他们就无法真正找到无我的境界。我相信你们都有过这经验,你们去找一样东西,“我明明记得是放在这里的”,你就会在这块地方拼命地找,因为你有我相,实际上你这个记忆是错误的。你记得放在那里,你在这个地方已经找过无数次了,但是叫你重新再理一遍、再来找,你还是在这块地方找,这就是因为我相、执著,“我明明看见在这里”。所以你要让自己无我,“我好像没看见过,我重新在房间里再找一遍”,你就会找到很多不应该或者你想象中不应该找的地方,你就会找到你应该拥有的东西。

“无我”两个字听上去实际上是空的,但是没有“我”,你怎么又用“我”来做事情呢?所以我们人需要一个名称吧?叫人道。动物界呢?叫畜生道,它也得要个名称。那么很多畜生投了人,很多人修成菩萨了,那这个人从此就没有了,这个动物也从此没有了,是不是无我相了?就是一个我相。空无的“有我”的观念,就是因为“我认为是这样”。就像别人不认识你,人家总归要叫你个名称吧?你在马路上走,人家不认识你,总要叫“先生”“女士”吧?是不是有个名称来指特定的一个人。如果别人叫你“先生”,你无我了,因为他从来没叫过你的名字,你根本不知道“先生”是叫你,你是不是就放下了?因为人家没叫你。这个人骂你、讲你好,对你都没有丝毫的影响,你就不会被他的叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰?因为他的心在动,所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就是什么都要管,什么都要听。什么是圣人?管住自己的耳朵,管住自己的口,你这个人就是人中之王,就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰,这就是佛经上要让我们学会的“知无我即放下”,知道既然没有“我”,你就应该放下我相,这样才能超脱自我,能够寻找到佛性。

好,今天跟大家《白话佛法》就说到这里,下面跟大家讲一个简短的故事。

过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产,他还有一个独生子,名字叫难陀。当年的难陀小时候非常懒惰不振,喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走,就算让他起身坐一会儿,他也不肯。难陀虽然懒惰成性,但是他有聪颖绝伦的智慧,他躺在床上听人讲解经书,完全能够明白讲的是什么。

富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理,很开心。“你看这儿子懒是懒,但是什么都懂,什么都讲得出来。”他就邀请外道六师如富兰那这种人来家里教导难陀。(富兰那就是当年级别很高的宗教思想家,请那些人来教导他。)在一顿丰盛美味的宴席之后,富翁就对富兰那等人说明自己唯一的儿子某某某的情况:“希望你们能够帮我调教这位生性怠惰的儿子。”(古时候懒惰不叫懒惰,叫怠惰,就是懈怠的怠,这个人比较懈怠懒惰。)于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间,没想到难陀躺在床上理都不理他们。富翁看着儿子这么不受教(不受教就是没礼貌,不听教诲),非常苦恼地以手托住自己的双颊:“哎呀,这如何是好!”

这时正好是释迦牟尼佛化导众生的年代,是佛陀在世的时代。佛陀经常不分昼夜地观察众生,只要发现有苦难的众生,佛陀就慈悲前往,为其宣说佛法,使能心开意解(能够想开、明白),远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情,就是让别人远离烦恼和痛苦,也是大慈大悲。

这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已。因为佛陀有遥视功能,很远就看到这个富翁整天想着“我的孩子怎么办,我这孩子怎么办?”然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪,难陀一看到佛陀,马上起身为佛陀铺设坐具(过去古时候坐的椅子全部要铺上像绒被、毛被这样的东西),至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了,他就下去直接磕头顶礼了。于是,佛陀为难陀开示种种法要(法要就是佛法的要领),苛责他,就是呵斥他,就是让他不能赖床、贪睡,不能有怠惰不振的种种过失,佛陀就直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀、相信佛陀,因此对自己过去的一些不良习惯深深地自责,并生起惭愧和忏悔的心。

最后,佛陀赠予难陀一根檀杖(紫檀木的杖),并且告诉他:“孩子,你今后如果能够勤奋,那么你只要用心叩打檀杖,它便会发出美妙的乐声,乐声结束后,你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”就是这个木头,你只要用心去敲它一下,发出美妙的声音,然后突然间你就会看得到地下很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇,立刻试着叩击这根檀杖,一弹之后,果然听见了美妙的乐声,也看到了地底下所埋藏的宝物。他欢喜得不得了,就在心里想着:“我现在不过是稍微努力了一下,竟能获得这么多的好处啊!如果以后我勤劳了,一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”,就是无穷无尽的大利益,得到更多。

从这刻起,难陀一改赖床好睡的个性,他甚至邀约众人一起去大海采集宝物(珍珠、玛瑙、翡翠等),每次都平平安安地满载而归,更以种种饮食供养佛陀和诸比丘,变成一个非常勤劳的孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理,难陀听得法喜充满,心开意解(听佛法听到心开意解,你就能接受师父跟你们讲的法了,“心开”开心,“意解”就是解意,理解里面的意思,当然心就开了),立刻五体投地地礼拜佛陀,并且发大誓愿。他说:“愿以此供养善根功德,作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”就是愿以此供养,以这个善根功德,作未来世迷愚痴暗(迷愚痴暗,即不明实理、心中有愚痴、想不通。“暗”就是现在讲的负能量,心中很暗,就是心中很多负能量)众生之眼目——眼睛,引导他们。“无皈依者,为作皈依(如果这些人没有皈依的,要让他们皈依);无救护者(没有人帮助他们),作为救护;无解脱者,令得解脱(如果这个人痛苦烦恼,要帮助他,让他得到解脱);无安隐者(没有安稳的人,无家可归,心里没一个地方、没一个道场),令得安隐;未涅槃者,令证涅槃(没有完全想通的人,我要让他通过我这个布施、大誓愿,让他令证涅槃,彻底想通)。”你们想想看,你们经常问师父:“师父,我许的愿全部差不多了,我还能许什么愿?”你看看人家,随便就出来这么多愿力。你们要问师父:“师父,我许得差不多了,鱼也许了,小房子也许了,这个许了、那个许了,没东西许了。”你看看人家,你只要发心,你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后,佛陀听了微微一笑,口中放出五色祥光。佛陀笑一笑,嘴巴里就放射出五彩祥光,就是五彩云霞,不得了,漂亮得像天上的彩霞一样。

这时候,随侍在侧的阿难尊者(阿难总是跟着佛陀的),看见佛陀微笑,就恭敬请问:“如来尊贵庄重,一向不随意笑,现在是什么因缘让佛陀微笑呢?”阿难跟佛陀讲:佛啊,您尊贵庄重(我们一到庙里,看见佛陀坐像在那里,大家赶紧磕头,庄严得不得了),一向不随意笑(如来、佛陀像很少有微笑的,非常庄严),现在是什么因缘让佛陀您微笑了呢?

佛陀问阿难:“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物,满载而归,还以饮食供养佛和众僧呢?”

“是的,我看见了。”阿难说。

佛陀继续说:“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中,就能成佛,佛号称为‘精进力’,将会度化无量的众生,因此我微笑啊!”什么意思?佛陀已经看到他以后成佛了,佛陀开心啊。因为佛陀看见谁能够成佛,他都喜从内心而来。当中讲的“三阿僧祇劫”,佛教用语,从菩萨一直修到成佛,要经过三个“阿僧祇劫”这么长的时间,就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。在座的僧众听闻佛陀的此番开示,都明了精进的重要性,个个欢喜,信受奉行。

这个故事就是告诉我们,只要你有心,谁都能成佛,佛就在我们的心里。你好好地按照内心的慈悲、内心的光芒去做,菩提属于众生,因为佛的智慧是属于众生的。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。如果没有众生,怎么会有菩萨?菩萨要宣化佛法佛理,菩萨要能够帮助救度苦难,没有众生,怎么成就佛菩萨?

所以“己身如得教,则教他不难;欲教他人,先须自教”。佛经上经常告诉我们,“己身如得教”,如果你自己已经身体、灵魂得到救度了,“则教他不难”,你去救别人就不难;你自己还没有觉悟,你教别人就很难;“欲教他人”,如果你想去帮助别人、救度别人,“先须自教”,你必须先要自教,自己先要受到教育。修行就是修正自己错误的观念。有时候你们不要以为学佛很难,因为佛在心中。我们碰到困难的时候,有的人懈怠,有的人烦恼重重,忘记了本性,我们说“忘本了”就是这个意思。其实有时候在学佛中碰到烦恼了,稍微停一停,转个弯,你就轻松地绕过了障碍,成功了,就会到达终点。所以佛法讲,好好地管教自我,你要好好地管好自己和自己的一颗本性,不要总是去管别人,先把自己管好了,你再去管别人。这就是菩萨告诉我们的一句最真最真的道理:“若真修道人,不见世间过。”如果你真正地想自己一世修成,先好好地自度,才能度尽天下有缘众生。

好,今天跟大家就说到这里,我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》,谢谢大家。


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